鲁哀公问道：“什么叫才全？”孔子回答说：“死生、存亡、穷达、贤怀不贤、诋毁与赞誉、饥渴、寒暑，都是事物之变化，天命之流行，日月流逝，不舍昼夜，虽有至知，也不能测度规范它的变化。因此虽然人世变迁，沧海桑田，但只要淡然自若，随物宛转，就不会扰乱内心的平和，这些身外之物也不会进入内心。只要做到内心平和、闲适，那么即使身处不断变化的世界，内心也不会失去快乐。日夜不停向前流动，始终保持春天的生气，人也会顺回时而俱化，无忧无虑，这就叫‘才全’”。“那么什么叫‘德不形’呢？”孔子说：“天下最均平的东西，没有比静止的水更盛的，止水可以作为法度，因其能保守其明澈而不波荡，就可以照见人之美丑善恶了。能够成合万事，就叫德。‘德不形’也像止水，内里明澈，外面又无形迹可求，可是万物都能被它洞见，无可逃遁了。”鲁哀公它日告诉闵子说：“开始我统治天下，执持纪纲，为民忧虑，恐其夭死，我自以为已经是尽职了。现在我听见至人的一番话，恐怕我还没有德，轻率用我的身体，危亡我的国家，我与孔子，并不应是君臣，而实在是以德相交的朋友。”

支离无说卫灵公①，灵公说之，而视全人：其肩肩②。大瘿说齐桓公③，桓公说之，而视全人：其肩肩。故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也④。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；乎大哉，独成其天。

［注释］

①（ｙīｎ）支离无（ｃｈúｎ）：指肢体坼裂，伛偻残病，又没嘴唇的残疾人。

②（ｄòｕ）：头。肩肩：细小貌也。

③（ｗàｎɡ）（àｎɡ）大瘿（ｙǐｎɡ）：指长着盆子大的瘤子的残疾人。

④鬻（ｙù）：养也。

［译文］

有一个肢体坼裂，伛偻残病，又没嘴唇的残疾人游说卫灵公，灵公大悦，看看形体完好的人，反而觉得他们的颈项瘦小了。有一个长着盆子大的瘤子的残疾人游说卫灵公，灵公大悦，看看形体完好的人，反而觉得他们的颈项瘦小了。因此德形超过常人的，人们往往忘了他的形体。忘形易而忘德难，形为所忘，德为不忘，不忘形而忘德，即为不忘其所忘而忘其所不忘，这就叫真忘。因此圣人游于自得之场，知道智慧是思虑的萌芽；礼义是束缚人的漆；德惠是施了去互相交结的，技巧是用了去通商谋利的。圣人不图谋，何用机智？不求雕琢，何用漆？没有丧失，何用德惠？不通商谋利，何用技巧？以上四事，苍生有之，圣人顺之，故无所用己之力。所谓天养是也。天养就是禀受天然之理之意。有人的形体，无人的情感。有人的形体，故能合群；无人的情感，故是非不滞著于心。渺小的，是和人同类；伟大的，是性情和天同类。

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也①。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑②，天选子之形③，于以坚白鸣④。”

［注释］

①益生：资益生道。

②据槁梧而瞑：据琴而睡。

③选：授。

④“子以”句：子以此自鸣，与公孙龙坚白之论何异。

［译文］

惠子问庄子：“人本来就无情吗？”庄子说：“是的。”惠子又问：“人无情，怎可叫人？”庄子说：“虚通之道，给他相貌；自然之理，给他形质，形貌具有，何得不谓之人？”惠子又问：“既称之为人，怎可无情？”庄子说：“我是以是非为情。无是无非，即为无情。因此我说无情，就是不要以好恶是非之心伤害自己身体，顺着自然，不资益生道。”惠子说：“不资益生道，怎么会有身体呢？”庄子说：“虚通之道，给他相貌；自然之理，给他形质，不以好恶是非之心伤害自己身体。现在你耽于名理之分，疏远你的神识，劳苦你的精神，故行则倚树而吟咏，坐则隐几而谈说，是以形劳心倦，据琴而眠。老天授予你的形质，你却如此劳损它，这与公孙龙子沉溺于坚白之论有何区别。”ΚΚ