生活中人们不可避免地会被他人侵犯、伤害或妨碍，有的人可能是无意中冒犯了你，有的人可能是为了某种原因冲撞了你，有的人可能是为了一些蝇头小利而让你反感。这些算不上大奸大恶的小事，多是道德领域中的事，未必能达到法律的高度。咽下去，心有不甘；针锋相对，实在不值。因此可用“以直抱怨”，他人无话可说，自己心里也说得过去。

有人开玩笑地说：“以德报德是正常现象，以怨报怨是平常现象，以怨报德是反常现象，以德报怨是超常现象。”以怨报怨，最终得到的是怨气的平方；以德报怨，除非真的到达一定境界，否则只会让你心中不知不觉存积更多的怨。其实，做人只要以直报怨，以有原则的宽容待人，问心无愧即可。

4.心胸坦荡，拿得起，放得下

子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”——《论语·述而》

子曰：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”——《论语·阳货》

译文：孔子说：“君子心胸宽广，小人经常忧愁。”

孔子说：“怎么可以和品质低下的人一起侍奉君主呢？他没得到时，生怕得不到；得到之后，又怕失去。假如一个人总是害怕失去，那就无论什么事情都能够做得出来了。”

国学链接：君子之乐

“君子之乐”的说法是由亚圣孟子在《孟子·尽心上》中首先提出的，具体阐释了君子的享乐观。

孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”由此可见，孟子所讲的君子的快乐来自于家庭安康、道德提升，以及传播自己的思想。

诸子之言：

在儒家看来，“君子坦荡荡”的胸怀并不是天生就有的，而必须经过一定的培育和修养才能逐步形成。因此儒家非常注重人的道德修养，强调修身养性。儒家主张通过修养身心而获得完善的人格，并把修身当做一切伦理的根本。亚圣孟子在《孟子·离娄上》中说：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”

儒家的重要经典之一《大学》这样说：“自天子以至于庶人，皆以修身为本。”儒家另一重要经典《中庸》也说：“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁……故君子不可以不修身。”

以修身的个人为中心，由里及表，由己及人，由近及远，依此，儒家建立起一整套伦理政治学说体系。他们把格物、致知、正心、诚意当做修身的手段，而齐家、治国、平天下则是修身的结果。这就构成了《大学》在方法上的必然逻辑：物格而后知致，知致而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

正所谓：欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。

按照儒家的逻辑，要修身，首先必须格物致知。这里所说的“格物”是指推究事物的道理；“致知”是指达到对事物的认识。用现在的话来说，所谓“格物致知”，就是说要通过事物的表面现象去研究探讨其道理，以求达到认识事物本质的高深境界。但儒家所说的“致知”，主要是指致伦理道德之知。一个无知的人只能战战兢兢地在黑暗中摸索，往往堕入猥琐低俗，哪里谈得上有坦荡的胸怀！

其次，要修身，还必须诚意正心。所谓“诚意”，就是说要真挚诚恳，不要自欺欺人。所谓“正心”，就是说心要平静端正，不要受情绪杂念的干扰，患得患失。如果人心被忿怒、恐惧、好乐、忧患等情绪所波动，就会“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”（《大学》）这与孟子的“养心莫善于寡欲”以及荀子的“虚意而静”思想基本一致。也同古希腊罗马一些思想家的观点不谋而合：在他们看来，哲人应该力求不动心，为不带成见地进行思考创造条件。这里的“不动心”就是指一种泰然、恬静、心境安宁的状态。

诚意正心不仅是人们进行思考的前提和方法，同样是人们修身养性的前提和方法。它要求人们在修身养性的过程中，一方面要真挚诚恳，不自欺欺人；另一方面要平静恬澹，无私心杂念。不过，到了隋唐之后，许多儒学家将佛教中的坐禅与自家的修身养性方法结合起来，“半日静坐，半日读书”；甚至“终日端坐，如泥塑然”，完全脱离社会实践，这又该另当别论。

儒家主张通过格物、致知、诚意、正心，来达到“修身以道，修道以仁”的目的，使人们“德润身，心广体胖。”（《大学》）以德来修养身心，自然会胸怀宽广坦荡，身体舒泰安康。“君子坦荡荡”，构成了儒家的人格追求的一个重要方面。