第二章 德行操守：用道德规范严格约束自己

作为儒家的最高道德标准，“仁”的含义相当丰富，兼含礼、义、智、勇、恭、宽、信、敏、惠、温、良、俭、让诸德，它们都只是“仁”这一最高道德的要素。要达到“仁”的目标，须先符合其他诸德的要求。欲达到“仁”，就必须以社会道德规范严格约束自己。子禽问子贡说，老师（指孔子）每到一个国家必能听到有关的政事，他是怎么得来的。子贡说，他老人家是靠温和、善良、严肃、节俭、谦逊的德性来取得的。孔子自己也把能行恭、宽、信、敏、惠五种美德于天下作为仁人的标准。

1.珍惜亲情，孝悌是仁的根本

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”——《论语·学而》

译文：孔子的弟子有子说：“作为一个人如果能实行孝悌之道（在家孝敬父母，尊敬兄长），却又喜欢冒犯上位的，这样的人很少。不愿意触犯上位，而却喜欢造反的人，是从来没有的。君子要在根本上下功夫，根本树立了，道就会产生。孝悌之道，就是仁的根本吧！”

国学链接：有若的地位

有子：姓子，名若，孔子的弟子。《论语》记载孔子学生的言行一般称名道姓，唯独曾参和有若例外，也称“子”。所以，有人怀疑《论语》是由他二人的弟子所编撰整理而成的，此说可存疑。有若称“子”，很有可能是在孔子逝世之后，他与曾参为孔子其他弟子们所尊重的缘故。孟子谓“子夏、子张、子游，以有若似圣人，欲以所事于孔子事之，曾子不可而止。”可见有若的地位很高。

诸子之言：

本文中的“孝弟”是儒家伦理道德的核心。孝，谓为“百行之先”，是子女对父母应尽的神圣义务，可解释为孝顺。弟，同“悌”，是弟弟对兄长的正确态度，即尊敬。而本文中的“道”是指“仁道”。而“仁”是指仁爱，爱人，是孔子提倡的一种最高境界。

朱子曰：“务，专力也。本，犹根也。”本立而道生。孔子之学所重最在道。所谓道，即人道，其本则在心。人道必本于人心,加有孝悌之心，始可有孝悌之道。有仁心，始可有仁道。孔子教人学为人，即学为仁。《论语》常言“仁”，想要知道仁字意义，当以《论语》全书来参考解答。从某种意义上讲，“仁”即人群相处之大道，故孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”然人道必本于人心，故孟子又曰：“仁，人心也。”本于此心而有此道。此心修养成德,所指极深极广。由其最先之心言，则是人与人间之一种温情与善意。发于仁心，乃有仁道。而此心实为人性所固有。其先发而可见者为孝悌，故培养仁心当自孝悌始。

杨树达《论语疏证》解释说：“爱亲，孝也；敬兄，弟也。儒家学说，欲使人本其爱亲敬兄之良能而扩大之，由家庭以及其国家，以及全人类，进而至于大同，所谓亲亲而仁民，仁民而爱物也。然博爱人类进至大同之境，乃以爱亲敬兄之良知良能为其始基，故曰孝弟为仁之本。”从这一解释看，儒家这一学说既包含着重要的家庭教育，又把它与社会影响联系起来。

延伸思辨：孝是中华传统文化之精髓

孝悌，就是孝顺父母，尊敬兄长，是实行仁道的根本。这实际上就是“齐家、治国、平天下”的道理，也就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。尊敬自己的老人，并由此推广到尊敬别人的老人；爱护自己的儿女，并由此推广到爱护别人的儿女。做到了这一点，整个天下便会像一家人了。

这个道理不难理解，一个人只有爱自己的亲人，然后才能爱别人。一个连自己的亲人都不敬爱的人，是不可能敬爱别人的。

孝可谓儒家理论的精髓所在。在儒家学说中，一个人对父母是否孝顺，对兄长是否尊敬，这绝不是个人问题，也不仅仅是家庭问题，而是关系到社会是否安定，天下是否太平的大问题。

俗话说：“百善孝为先。”意思是说，孝敬父母是各种美德中占第一位的。一个人如果连自己的父母都不知道孝敬、奉养，就很难想象他会热爱祖国和人民。我国历代涌现出了很多感人的孝子故事，这也正体现了我国几千年文化的精髓。

精彩典故：

江革的孝心