2. 忠于事君：成年以后，进入社会工作，服务国家，扩大室家之孝为国家之孝，首先要以诚信待人，行为仪止必须端庄，以显出正人君子的风范，忠于职守，忠于国家，不能做出伤天害理的事，违背做人的原则，触犯法律而使父母蒙羞。

3. 终于立身：《孝经》中说，“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”，我们在孝顺父母的同时还应施行大义，勇于替天行道，将真理天道弘扬于世界各角落；立身行道，这是尽父母之孝，也是尽孝的最高境界。

孝是人之本，行义之本。“孝悌也者天下之大本也”。“孝”是我们中华民族绵延五千年而不衰的道德根本，是现代人必须遵守的道德规范。如果我们每个人能真正做好“孝”，必是一个优秀的、值得尊敬的人；如果全社会的人都能做好“孝”，那么和谐的社会很容易就能建成。

4.“小家”和睦，方能“大家”和谐

有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”——《论语·学而》

译文：有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代贤王的治国方法，可贵之处就在于此。但不论大事小事都依照这个方法去做，有的时候就行不通。因为只知道为和谐而和谐，不用礼来调节和约束，那也是行不通的。”

国学链接：儒家之“和”

“和”是儒家特别倡导的伦理、政治和社会原则。《礼记·中庸》写道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”杨遇夫《论语疏证》写道：“事之中节者皆谓之和，不独喜怒哀乐之发一事也。和今言适合，言恰当，言恰到好处。”在孔子看来，礼的推行和应用要以和谐为贵。但是，凡事都要讲和谐，或者为和谐而和谐，不受礼文的约束也是行不通的。这就是说，既要遵守礼所规定的等级差别，相互之间还不能出现不和的现象。孔子的这个思想具有重要的意义。在奴隶社会，各等级之间的区分和对立是很严格的，其界限不容有丝毫的差错。上一等级的人，以自己的礼仪节文显示其威风；下一等级的人，则怀着畏惧的心情唯命是从。但到春秋时期，这种社会关系开始破裂，臣弑君、子弑父的现象已是常态。对此，有子提出“和为贵”说，其目的就是为了缓和不同等级之间的对立，使之不至于破裂，以稳定当时的社会秩序。

总之，孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子提倡的“和”并不是无原则的调和，而是要有其合理性。

诸子之言：

古人说：“家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。”也就是说，家人必须“各正其位”，努力扮演好自己的角色，该对外就好好对外，以获得社会大众的好感，该对内则需要互相支持，彼此依靠。

孔子说：“所谓大臣者，以道事君，不可则止。”“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”这当中的意思是夫妻之间也应该保持一定的距离，这样反而能增进感情。

孟子说：“男女居室，人之大伦也。”“爱而不敬，兽畜之也。”也就是说夫妻之间交往就该互敬互爱，追求和谐，否则与禽兽无异。

齐家之道，讲究的是“家和万事兴”。家庭关系的核心是夫妻关系。夫妻之道讲究的就是《诗经·小雅·常棣》中说的“妻子好合，如鼓琴瑟”。

延伸思辨：家和万事兴

孔子说的“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知知而和，不以礼节之，亦不可行也”是一条治家格言。家庭是社会组织的细胞，是社会结构中最基本的单位，家庭生活和社会的发展密不可分，家庭美德也是社会美德的组成部分。俗话说，家和万事兴，但是“和”必须合理，才不至于令人厌恶。

现在的年轻人对立业比较感兴趣，对成家反而没有多少概念，这就是因为很多人在小的时候没有体会到家庭的温暖。那么，人生的两大事，只完成了一半，而另一半却落空了。大学之道，“修身、齐家、治国、平天下”，根本没有“立业”，莫非立业不重要？其实，成家立业是过程，不是目的，成家立业的目的就是为了修身、齐家、治国、平天下。如果我们没有把自己的小家治理好，想把大家治理好就是纸上谈兵。在如今共创和谐社会的感召下，我们每个人更应该有“和谐”、“治家”的意识，这样，才能积跬步而成江海，使人与社会实现均衡、稳定、共荣和有序。

精彩典故：

孟子休妻