五伦，即古人所谓君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友五种人伦关系。用忠、孝、悌、忍、善为“五伦”关系准则。孟子认为：君臣之间有礼义之道，故应忠；父子之间有尊卑之序，故应孝；兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；朋友之间有诚信之德，故应善。这是处理人与人之间伦理关系的道理和行为准则，也是做人做事中应该把握的“秩序”。

《孟子·滕文公上》：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”人伦中的双方都要遵守一定的“规矩”。为臣的，要忠于职守，为君的，要以礼给他们相应的待遇；为父的，要慈祥，为子的，要孝顺；为夫的，要主外，为妇的，要主内；为兄的，要照顾兄弟，为弟的，要敬重兄长；为友的，要讲信义。

“人伦”一词，最早见于《孟子·滕文公上》。书中载，上古时候，人们“逸居而无教，则近于禽兽”。圣人“使契为司徒，教以人伦”。在《尚书·尧典》中，已有“慎徽五典”的说法，即要以五种美德教导自己的臣民。据《左传》解释，“五典”就是“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”。后来，孔子又提出“君君、臣臣、父父、子子”，增加了君臣关系。最后，孟子在整理和总结中国以往道德关系和道德规范的基础上，全面概括了封建社会里人们之间的这五种基本的道德关系，并提出相应的道德规范。中国古代许多思想家，尤其是儒家最重视人伦。据孟子所言，古代设立庠、序、学校，“皆所以明人伦也”。一旦“人伦明于上，小民亲于下”就能实现国治天下平的理想社会。2000多年来中国封建统治者一直强调用“人伦”处理人们之间的关系，以维护和加强封建的宗法等级制度。

诸子之言：

“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。”讲到的君臣之间的“义”是人的五性之一。古人解释“义”时说，使万物之间相宜而共存的力量谓之义，正而不伤。人有“义”性，而存羞恶之心，自身清廉，不伤人肥己，对别人公正合宜。故而孟子曰：“生，亦我所欲也。义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”这就是大义。

《论语》有关“义”也可为社会所用。子曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”

子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”

子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”

子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”这些圣者皆认为人的“义”德是与社会和天地的“义”合一的，而一个人的思想如果达到这种合一的境界，他对生命的理解就可以超越一般人的生死观。

子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也，君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”

从上述诸子之言中可以看出，社会权势者和志向远大的君子只有懂得“义”并遵守“义”的规范，是社会稳定且有秩序的关键。圣人也是站在整个社会的高度来看待人的生命和“义”的。

延伸思辨：以身作则方能服众

孔子所说的秩序需要我们在实际行动中体现出来，否则就是空谈，更是言行不一的虚伪。所以，孔子干脆说只要君子树立起榜样，老百姓自然会信服；反之一味地忍让小人，徇私枉法，老百姓自然不会服气。如同这一句：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”

孔子的为政之道，很讲究当政者的自我表率作用，强调树立榜样典范、以身作则以取信于民。现代交际也是如此。只要求别人，看不到自己的缺点，对人对己采取双重标准的人，都是不符合道义的，也不能获得良好的人际关系网。因此，我们要时刻以身作则，当我们要求别人如何如何时，也应该审视一下自己是否符合标准，这样才能使自己成为受欢迎的人，赢得大家的信赖，形成和谐的人际关系。如此，即使身处困境，也能体会到来自朋友的关怀，在朋友之义中感受到真正的快乐。

精彩典故：

羊续悬鱼

东汉时期的羊续，为官一任造福四方。一天，有人给羊续送来一条鱼品尝，羊续拒绝收下，但那个人还是留鱼而走，于是羊续将鱼悬挂在屋外的柱子上，风吹日晒，变为鱼干。后来，这人再次送鱼给羊续，羊续把他带到屋外的柱子前，指着柱上悬挂的鱼说：“你上次送的鱼还挂着呢！现已成了鱼干了，这次你一起把它们拿回去吧。”这人倍感羞愧，悄悄地把鱼都带走了。

曾子杀猪