对我来说，没有邮局，我也能凑合着过。我觉得没有什么重要的事情要通过邮局来交流。说得准确一点，我一生中只收到过一两封值得邮资的信——这话还是我多年前说的。所谓便士邮政制，就是你正儿八经地为一个人付一便士的钱，希望能得到他的思想，结果呢，得到的都是笑话。我敢肯定，我从没在报纸上读到任何值得纪念的新闻。如果我们读到一个人遭劫，被谋杀，出车祸，或一座房子被烧，一艘船沉没，或一艘汽船爆炸，或一只奶牛在西部铁路上给碾死了，或一条疯狗给杀掉了，或冬天出现了一群蝗虫，——我们根本就不必再看下去了，一条也就够了。如果你已熟悉了原则，何必又要去管这么多的实例和应用呢？对哲学家而言，一切所谓的新闻都是流言蜚语，只有上了岁数的妇人才会一边喝茶，一边编辑阅读这些。然而却有不少人在贪婪地追求这些闲言碎语。我听说前几天，有许多人蜂拥到一家报馆，想了解最新的外国新闻，以至于把报馆的几块方玻璃都挤破了，——而我却正儿八经地认为，这种新闻，聪明的人12个月或12年前就已丝毫不差地报道过。比如说西班牙，如果你知道如何将唐.卡洛斯和公主，唐.彼得罗，塞维涅和格拉纳拉（ 1839年，斐迪南国王去世，唐.卡洛斯和唐.彼得罗二人为王位展开了竞争，结果伊莎贝拉公主于1843年被封为女王。）时时放在合适的报道位置就行了，——自从我读报以来，他们的名字可能变了些——，如果没有其他趣事可以报道，你可以报道一场斗牛，这场报道一定真实，它将西班牙的准确现状和衰败现象统统告诉了我们，就像报纸同一标题下所作的简洁明了的报道一样；至于英国，来自那个地方的最新新闻差不多还是关于1649年的革命，如果你知道英国历年谷物的平均产量，你就再也不会去留心这类事情了，除非你的投机只是为了钱；如果让一个人下判断，看谁很少看报，他会说，国外没什么新事发生嘛，就是法国大革命也不例外。

什么新闻！要知道永不衰老的事情，那才是最最重要的新闻啊！“蘧伯玉（卫大夫）使人于孔子。孔子与之坐而问焉。曰：夫子何为？对曰：夫子欲寡其过而未能也。使者出。子曰：使乎，使乎。”（见《论语.宪问篇第十四》。） 一周工作下来，农夫们昏昏欲睡，——星期天正好是一周辛苦工作的总结，不是新的一周的新鲜美好的开始——而传道士们偏偏不是在他们的耳边进行冗长乏味的布道，而是冲着他们发出雷鸣般的吼声：“停，停下！为什么看上去这么快，而实际上却慢得要死？”

虚伪和谬见被推崇为最健全的真理，而现实则成了虚构。如果我们安安稳稳，只观察现实，不让自己受骗，那么跟我们所知道的一切相比，生活就成了一篇童话和《天方夜谭》里的故事。如果我们只尊重不可避免的事和有权利生存的事，那么诗歌和音乐就会在街头回荡。如果我们生活悠闲，办事聪明，我们就会看出，只有伟大和优秀的事物才能永久而绝对地存在，——而小小的恐惧和小小的乐趣只不过是现实的影子。现实永远使人振奋，令人崇敬。人们闭目养神，任凭各种假相的欺骗，就这样，他们养成了日常生活习惯，并且到处加以巩固，而实际上，所有这一切都是建立在纯粹的幻想基础上的，嬉戏生活的儿童，反而比成人更加清晰地看出了生活的真正规律和关系，而成人却生活得没有价值，可是他们却还以为他们更聪明呢，因为他们积累了经验，而实际上，他们积累的是失败。我在一本印度的书中读到：“有一位王子，从小被逐出本土，后被一位樵夫收养，长大成人，他一直以为自己就是贱民中的一员。他父亲手下一位大臣发现了他，向他揭示了他的真实身份，于是对他身份的误解得以消除，他知道自己是一位王子。所以，” 这位哲学家接着说道，“由于灵魂所处的环境，因而误解了自己的身份，直到某位神圣的老师向他指明真相，这时他知道自己就是梵（印度教有三位主神，梵，或梵天（Brahma）是创造之神，亦指众生之本，或智慧的象征，毗瑟拿（Vishnu）是保护之神，湿婆（Siva）是毁灭之神。）。”我看到，我们新英格兰人之所以活得如此卑贱，就是因为我们的视力没有穿透事物的表面。我们把似乎是看成了事实。如果一个人走过这个小镇，看到的只是现实，那么你想“密尔德姆街”（康科德的一个商业中心。）会通向哪里？如果他给我们描述他在那儿看到的现实，那么他描述的地方我们就会认不出。瞧一瞧礼拜堂，或县府大楼，或监狱，或商店，或住宅，说一说你真正看到的是什么，在你的描述里，它们都成了碎片。人们推崇的是遥远的真理，远在系统之外，就在最远的一颗星星之后，在亚当之前，人类灭绝之后。永恒之中确实存在着真理和崇高。但是所有这些时间，地点和理由都在此时此刻啊。上帝本身的荣耀就体现在现在，绝不会随时间的消逝而变得更加神圣。我们只有永远地融入周围的现实，和现实打成一片，才能理解什么是真理，什么是崇高。宇宙温顺而不停地回应着我们的想法；无论我们跑得快还是跑得慢，路轨总是给我们铺好。让我们毕生作此构想吧。诗人和艺术家从未有过这么美好而高贵的设计，但是他的子孙后代至少可以完成它。