【导读】

“修身”是“齐家”的前提，而“齐家”又是“治国”的先导。要想治理好国家，必须管理好自己的家庭。因为，如果连自己的家人都不能管教好，怎么可能教育好国民呢！能够使家庭兴仁让之风，才能使国家兴仁让之风；如果个人贪婪暴戾，整个国家就会大乱。所以尧舜身为表率，大仁大义，天下百姓也随而从之，讲求仁让；而桀纣带头暴戾，国家只有走向灭亡。这就是讲求“治国在齐其家”的机锋所在。

　　当然，在宗法制的封建时代，无论是“治国”还是“齐家”，都讲求君君臣臣、父父子子，讲求绝对的忍让和服从，这是现代文明社会所不能接受的。但其中也存在一些合理的因素，“礼让”“仁爱”仍是我们中华民族的传统美德。家庭是社会的细胞，个人是家庭的细胞。每个家庭都和睦相处，整个国家才能安定团结；每个人都讲求文明礼貌，国家才会成为礼仪之邦。

　　所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教①于国。孝者，所以事君也；弟②者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰“如保赤子③。”心诚求之，虽不中④不远矣。未有学养子而后嫁者也！

　　【注释】

　　①成教：使教化成功推行。

　　②弟：同“悌（tì）”，尊敬兄长。

　　③赤子：初生的婴儿，这里指小孩。

　　④中：达到目标。

　　【译文】

　　所谓治理国家必须先管理好自己的家庭，是说连自己的家人都不能管教好却能管教好他人，是没有的事。所以，君子不出家门而能在国中成就教化。对父母的孝道，可以用来侍奉君主；对兄长的恭敬，可用来侍奉尊长；对子女的慈爱，可用来对待民众。《康诰》说“（爱民众）如同爱护婴儿那样”，内心真诚地去追求，即使不能做到，也相差不远了。没有人是先学会了养育孩子之后才出嫁的！

　　一家①仁，一国兴②仁；一家让③，一国兴让；一人④贪戾⑤，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事⑥，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之；其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己⑦而后求诸人⑧，无诸己⑨而后非⑩诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

【注释】

　　①一家：指国君家庭。

　　②兴：兴起。

　　③让：谦让，不争权夺利。

　　④一人：指国君。

　　⑤贪戾（lì）：贪婪暴戾。戾，乖戾，乖张。

　　⑥偾（fèn）事：败坏事业。

　　⑦有诸己：自己具备（某种美德）。诸，“之于”的合音词。己，自己。

　　⑧求诸人：即求之于人，要求别人（也具备这种美德）。

　　⑨无诸己：自己没有（某种恶习）。

　　非：非难，批评。

　　【译文】

　　君主一家仁爱，整个国家就盛行仁爱；君主一家礼让，整个国家就盛行礼让；君主一个人贪暴，整个国家就会受到影响，纷纷作乱。事情的关联就是这样紧密。这就是说，一句话可以败坏事情，一个人可以安定国家。尧、舜用仁爱来统率天下，民众随之学会仁爱；桀、纣用贪暴来统率天下，民众随之学会贪暴。如果他们的命令违背了自己所倡导的东西，民众就不听从了。君子自己具备，才能去要求他人具备；自己不沾染，才能禁止他人沾染。自己的内心不以仁爱待人，却能教育好他人，是从来没有的。所以，君主要治理好国家必须先治理好自己的家庭。

　　《诗》云①：“桃之夭夭②，其叶蓁蓁③。之子于归④，宜其家人⑤。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》⑥云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》⑦云：“其仪不忒⑧，正是四国⑨。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

　　【注释】

　　①《诗》云：指《诗经·周南·桃夭》篇。

　　②夭夭：桃花美艳的样子。

　　③蓁蓁：桃叶茂盛的样子。

　　④之子于归：之子，这个女子。于归，指女子出嫁。

　　⑤宜：和善。

　　⑥《诗》云：指《诗经·小雅·蓼萧》篇。

　　⑦《诗》云：指《诗经·曹风·鸤鸠》篇。

　　⑧其仪不忒（tè）：仪，仪容、行为。忒，差错。

　　⑨正是四国：正是，做正面榜样。四国，四周围的邦国。

　　【译文】

　　《诗经·周南·桃夭》说：“桃花开得美丽，桃叶长得茂盛。此女出嫁至夫家，和睦他们全家。”能让自己家人和睦相处，才能教育一国人和睦相处。《诗经·小雅·蓼萧》又说：“兄弟和睦。”能做到兄弟之间和睦，才能教育一国人和睦。《诗经·曹风·鸤鸠》还说：“仪容行为无差错，四方之国得匡正。”一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟，都值得人效法时，他才能成为老百姓效法的对象。这就叫做要治理好国家必须先治理好自己的家庭。