孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆①，则君子必自反也；我必不仁也，必无礼也，此物奚宜②至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由③是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣！如此，则与禽兽奚择④哉？于禽兽又何难焉？’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”

　　【注释】

　　①横（ｈèｎɡ）逆：蛮不讲理。

　　②奚宜：为什么。

　　③由：通“犹”。

　　④择：区别、不同。

　　【译文】

　　孟子说：“君子所以与一般人不同，就在于他们所存之心。君子把仁存于心，把礼存于心。仁人爱护别人，有礼的人尊敬别人。爱护别人的人，别人也常爱护他；尊敬别人的人，别人也常尊敬他。这里有个人，他对我蛮横无理，那君子一定会反躬自问：我一定是不仁，一定是无礼，否则这样的事怎么会发生？要是自问做到了仁，自问做到了有礼，而那人还是那样横蛮，君子一定再反躬自问：我一定是不忠。要是自问做到了忠，而那人横蛮如故，君子只好说：‘这不过是个狂妄的人罢了，像这样，那与禽兽又有何区别？对禽兽又有什么可责备的呢？’所以，君子有终身的忧虑，没有突发的担心。至于所忧虑的事是有的：舜是人，我也是人；舜能成为天下人的榜样，且可流传到后世，而我还不免是个乡里的普通人，这才是可忧虑的事。忧虑又怎么办呢？要做到像舜一样罢了。至于君子所担心的事就没有了。不合于仁的事不做。不合于礼的事不干。如有什么横祸飞来，君子并不担心。”