第五章 研精毕智：不断提高自己的修养与能力

人生到处都充满着诱惑，所以人们容易受其影响而有各种失误。时刻保持清醒，不去贪图虚荣，不贪图短暂的快乐，致力于提高自己的修养与能力，这才是一个对人对己负责的人。人生犹如竞赛，成功不在于起步的迟早，不在于抵达的快慢，重要的是最终所达到的高度。任何一个方向的努力，都可取得成就，关键在于自己的品性，重要的是能否坚持到底。儒家认为，“修身”是人生的出发点，修身要从“诚身”做起，即为人处事要谨言慎行，培养自己谦卑的品格，做到必仁且智。唯有如此，才能让内心富足，心中坦荡，怡然自得。

谨言慎行，言必有中

子罕言利与命与仁。——《论语·子罕》

译文： 孔子很少谈论私利、天命与仁义。

国学链接：孔子罕言利、命、仁的原因

孔子是谨言慎行的人，不喜欢哗众取宠或标新立异。孔子很少谈到“利、命、仁”。有人认为这句话中的两个“与”字，并非连接词，而是动词，结果念成“孔子很少谈利，却赞许命及仁”。事实上，这句记载是弟子多年观察的心得，他们发现老师很少主动谈到“利、命、仁”，至于老师是否赞许命及仁，则不易作出判断。

孔子之所以罕言利、命、仁，是因为，第一，就“利”而言，孔子并不盲目反对利，而是强调“见利思义”（《论语·宪问》），只要合义，则又何乐而不为？但是，如果经常谈利，难免局限心思于谋利的手段与方法，并且欣赏得利之人，久而久之，容易忽略义与利之间本末轻重的关系。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）面对人生处境，应该把重心放在仁义上。

第二，就“命”来说，所指的是人生际遇的穷达顺逆以及生老病死等无法掌控的限制。孔子认为，人应该凭着自己的能力，努力完成天赋的潜能，不仅要发挥知、情、意的丰富内涵，还须坚持既定目标，“知其不可而为之”。如果多谈“命”，难免使人妄图侥幸或灰心丧志，以为既然一切注定，又何必做无谓的挣扎？儒家的理性精神与刚健态度，如何能与大谈命理的玄诞之风并存呢？当然，孔子所谓的“命”，兼指命运与使命；命运是盲目及被动的，使命是清明及主动的。孔子“五十而知天命”（《论语·为政》），由此可知，孔子对此是十分珍视的，同时这也不是轻易说得清楚的，因此就少说为妙。

第三，就“仁”来说，《论语》中，“仁”字出现多达一百多次，怎能算是“罕言”？在此可作两点说明：其一，《论语》只能代表孔子言论的精彩样本，是弟子与再传弟子高度选择之后的结果。正由于“仁”说得少，所以大家争相辑录，有言必载；其二，若以“仁”代表道德理想，则孔子很少谈到，因为道德以“实践”为主，多谈无益，反而让人觉得“满口仁义道德”，会显得虚伪。如果真去行仁，也要小心，因为“好仁不好学，其蔽也愚”（《论语·阳货》）。善意也可能成为别人嘲弄的对象。

总之，“罕言”表示谨慎去说，并非像“子不语”一样，完全不谈。何以要谨慎？因为，多谈“利”，将使人忽视义；多谈“命”，将减低理性成分及奋斗意志；多谈“仁”，于事无补，因为“仁”必须终身力行。

诸子之言：

程颐曰：“计利则害义，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言也。”（译：一味地谈论利益就容易损害仁义，命运很难用理性的学说去解释，仁义是很深刻的道理，这些都是孔子很少谈论的。）

孔子重视现实，他尊奉仁心仁德，主张仁民爱物。所以，孔子不仅教我们如何做人、处世、应对进退、待人接物，而且教我们如何立身安命。不论是谁，都要脚踏实地地去践行自己的人生，走自己的道路，最终走向自己的终点，中途无所滞留，此他人不可替也。

延伸思辨：谨言躬行

君子不会斤斤计较于利害得失，因此不屑于谈论私利；君子敬畏天命，赞同仁德，因此这两方面，都是君子很少谈论的。

孔子认为学问之道不仅要谨于言，而且贵在学而行之。“学”不仅在于提升人的言行，而且“行”又比“言”更重要；做人做事不怕说不出，就怕做不到。孔子认为，贤者是以行动赶不上言语为耻的，是以言过其实、言过其行而为耻辱的，故作为“君子”就要有“先行其言而后从之”或“讷于言而敏于行”的美德。如果做人能谨慎于言辞，敏捷于行事，则切近于“有道”。

君子不会有太多的言语，只是努力践行。只要努力做了，成败自然见分晓。因此，只要脚踏实地地去践行自己的人生，自然能走出一片属于自己的天地。

精彩典故： 事到当头应谨慎