“喂，嗨，卑鄙的警官老爷，让俺瞧瞧你咋开枪的。”侮辱的言语涂满了墙壁和围栏，仆人们都已走光。

在那期间，汤姆斯·克立克心如刀绞，十分难受。仅仅为了施舍就耗费了他好几百镑。到处可见赈济的食物，数量之多，简直有点过度。无论什么人，只需张一张口就能吃到面包，而一只面包仅值一个半便士。在固定的地点，每天都有赈济的点心。孩子们自从出世还从没吃过这么多好吃的东西。星期五的下午，大篮大篮的面包和蛋糕被送往学校，还有大罐大罐的牛奶。学校的学生们应有尽有，有些人甚至因为饮食过度而积食。

这种情况很快就结束了。工人们又开始上工。但是，一切再也不似从前那样。一种新的局面已经产生，一种新的观念开始盛行。即使在机器中，也应该有平等。无一部件应该从属其他部件：一切都应平等。其中掺杂着渴望混乱的天性。神秘的平等存在于抽象的概念之中，而不存在于拥有和工作之中。这些仅仅是过程而已。在功能和过程中，一个人、一个部件必然要从属于另一者或另一部件，这是存在的必然条件。但是，渴望混乱的意愿日益强烈。机械地要求平等的想法是分裂的武器，它应该实现人们的意愿，实现人们要求混乱的意愿。

在闹工潮的日子里，杰拉尔德尚且年幼，但他渴望长大成人，同矿工们斗争。然而，做父亲的却在两种似是而非的说法之间犹豫徘徊，心灰意懒。他渴望成为一个虔敬的基督徒。同世人平等相待，亲如兄弟。他甚至想把自己的万贯家财全都遣发掉，分给穷人。然而，他又是一个了不起的工业促进者。他心里十分清楚，他必须保住自己的财产，保住自己的权力。这是一种神圣职责的需要，其重要性不亚于把财产分发掉的需要，甚至更为重要，因为他正是依循这一需要的准则行事的。然而，由于没有遵循另一理想的准则行事，他常常感到内疚，并为牺牲了另一理想而感到后悔莫及。他想做一个慈爱、善良、富有牺牲精神的父亲，然而矿工们对他一年几千镑的收入甚为不满，他们再也不肯受骗上当。

在这种世事人情中长大的杰拉尔德，背离了父亲的处世观。他对平等毫不关心，因为基督教关于仁爱和自我牺牲的全部教义全都是破烂货。他懂得地位和权力才是世界上惟一有用的东西，而侈谈平等无济于事。地位和权力之所以有用，是因为它们起着不可缺少的作用。它们并不是最终目标，只不过是机器上的一个部件。他自己碰巧是个主要的控制部件，而那芸芸众生则是各种受控制的部件。这原本是命中注定的。如果因此而愤愤不满，倒不如去为中枢轮毂驱动一百个外侧的轮子、或是为整个宇宙围着太阳转动而不满吧。如果说月亮、地球、土星、木星、金星和太阳一样，每个星球都有权利作为宇宙的中心，那可真是愚蠢至极。这种主张只能是在希望混乱的驱使下才提得出来。

杰拉尔德不愿费神思考出个结果就匆匆下了结论。他把民主和平等这一问题看作是愚蠢的问题而加以唾弃。惟有这台庞大的社会生产机器才是至关重要的。必须让它运转顺畅，让它把一切都生产得十分充足，让每个人都得到应有的部分，或多或少，一切按他的贡献或重要性的大小而定。每人各得其所之后，就随他怎么胡闹，随他怎样寻欢作乐，只要他不干涉别人就行了。

就这样，杰拉尔德着手大干起来，力图使这庞大的煤矿工业恢复应有的秩序。他从旅途的阅读中，得出了这样一个结论：生活的主要秘密在于和谐。至于什么是和谐，他没有作出明确的自我解释。这个词听上去悦耳，让他高兴。他觉得他得出了自己的结论，于是，便着手把自己的人生哲学运用于实践。他的方法很简单，就是把秩序强加在现存的世界上，把和谐这一神秘的词转化为组织这一实用的词。

他立即领会到企业的意义，认识到自己可以做些什么。他与物质之间、与地球以及与它蕴藏着的煤炭之间，存在着一场斗争。同地下的无生命物质进行对抗，使它服从人的意志，这就是他惟一的心愿。为了对付这场与物质对抗的斗争，他必须具备组织完善的理想工具，具备运转精确、和谐，能体现人的独一心愿的机械。这种机械通过无数次地重复某一特定的动作，必将不可抗拒地、不近人情地达到特定的目的。这种希望在机械中建立起非人的机械原则的想法，以一种近乎宗教热情的狂热激励着他。他，作为人，可以在他自己和他必须征服的物质之间设置一个臻善臻美的、永恒不变的、神一般的媒介物。他的意志和与他的意志相对抗的地底下的物质是两个极端。在这两个极端之间，他可以设置一台表达他意志、体现他力量的、完美无缺的庞大机器；他可以创立一个系统，一套秩序井然的运动——即全然是机械性的重复运动，无限的、因而是永恒的、无穷无尽的重复运动。在纯粹的机器工作原理中，杰拉尔德找到了他的永恒、他的无限。根据纯粹的机器工作原理，各个部件必须协调一致、天衣无缝，从而形成一组既简单而又复杂、无限地重复着的运动，犹如轮子的转动。但它不是无谓的转动。正如宇宙的旋转不是无谓的转动一样。它是一种永恒无限的、周而复始的生产运动。这无限重复的生产就是神的运动，杰拉尔德是机器之神，是DeusexMachina（在紧要关头突然出现扭转局面的人）人的全部生产意志就是上帝。