慎言能够体现一个人的涵养和修行，是一个人赢得他人信任的关键要素。所以，我们要管好自己的嘴巴，避免祸从口出。尤其是在职场中，我们与同事说话时一定要谨慎，说话之前不妨先想一想：别人忌讳什么，这么说会不会被同事误会，有没有犯哪壶不开提哪壶的错误。要知道，有些话是不能说的，尤其是在开玩笑时，更容易在无意中伤害到同事。

这样的例子不胜枚举。比如，你在办公室里高谈阔论，议题是关于名校情结的。你感慨着名校毕业生干起活儿来就是效率高，却没注意那个普通大学毕业的同事早已经愤然离开。

你在职场中顺风顺水，年纪轻轻就已身居要职。别人向你讨教成功经验时，你总是信心满满地说：“年龄大小和能力高低并不成正比。”说这话时你并不是故意针对谁，但这话却让那些比你年长的同事感到不舒服。

你惊慌于腰上长赘肉了，于是决心减肥，中午吃饭时你对桌上的大鱼大肉置之不理，还很高调地当众宣布“正减肥呢”。然而你却没有注意到，对面那个比你胖得多的同事，恶狠狠地把盛满可乐的玻璃杯摔在了桌上。

可见，就连我们有时无心说出的玩笑话都有可能伤害到同事，所以这就要求我们必须做到“慎言”，避免不必要的误会。一旦与同事产生了误解，就要及时、真诚地进行沟通，从而化解矛盾。

7.以诚感人者，人亦以诚而应：团队内要精诚合作

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”——《论语·为政》

译文：孔子说：君子以忠信之心对待天下众人，不徇私护短，没有预定的成见及私心；小人则结党营私。

国学链接：“君子”与“小人”

“君子”和“小人”这两个词已有几千年的历史了，直到今天，在日常生活中，人们仍然经常用到它们。那么究竟何谓“君子”，何谓“小人”呢？孔子基本上是在人格高下的涵义上把两者对举，这种对比在《论语》中有10多处。孔子认为，就为政者而言，有“君子”和“小人”之分。君子以义为上，成人之美，和而不同，具有高尚的道德品质；小人则以利为上，成人之恶，同而不和，是无德之人。并且孔子对为政者提出了殷切的希望：“汝为君子儒，无为小人儒。”

诸子之言：

要理解孔子的这句话首先需要弄懂两个字：“周”和“比”。何谓“比”？“比”在甲骨文里是两人步调一致、比肩而行，典型的象形字；“周”，甲骨文里是“田”里有四点，表示把田里都种满了，因此就有周遍而没有疏漏的意思。

那么，什么是“君子周而不比，小人比而不周”呢？

孔子说：君子和小人，固然都有所亲厚，但其用心不同，所以他们的亲厚也不同。君子用心出于公心，所为能视天下为一家，视天下人如一人。他们爱天下人，并不要求人们归附于自己；施恩于天下人，并不等人们开口求自己。因为他们待人一致亲厚，心胸宽广，从不结党营私。

而小人则不同，小人做事出于私心，所以遇到有权势的人则依附之，遇到有利益的人则接近之。或者某人与自己的意见偶尔相同，就认为此人甚好，或者感慨某人与自己有相同的厌恶，就相互结交互为支援。他们党同伐异，厚此薄彼，全无公心。

国学大师南怀瑾先生对此也有解释：君子与小人的分别是什么呢？周是包罗万象，是一个圆满的圆圈。君子对每一个人都是一样，不是说对张三好，对李四则不好，这就不对了，这就叫比而不周了。你拿张三跟自己比较，合适一点，就对他好，不大同意李四这个人，就对他不好，这就是“比”。一个大政治家，爱人是不能分彼此的，这就是周而不比。小人呢？相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什么事都以“我”为中心、为标准，这样就不能够普遍。

孔子曾多次论述这个问题，如《论语·卫灵公》载：“君子矜而不争，群而不党。”意思是君子庄重而不与别人争执，合群而不结党营私。《论语·子路》载：“君子和而不同，小人同而不和。意思是君子讲究协调同时保持自己独立的见解，小人没有自己独立的见解盲目附和。可见其对这个问题的重视程度。

延伸思辨：合则两利，失则两伤

孔子一针见血地为人们提出了忠告：君子有顾全大局的公义观念，不为私利而拉帮结伙；小人为了私利而拉帮结派却没有全局大局意识。